佛教指出，人之所以受苦，是因为执著于“自我”。然而西方却认为，发现、强化自我和认同，是通往成功与快乐之道。佛教是如何解释“自我”的呢？
佛教用三种方式来看待自我，也就是：小我、大我、无我。大多数人把日常的自我当成真正的自我，果真如此，就不必修行了。一般人通常所认为的自我，就是佛教所说的“小我”，那只是我们为了回应外在环境的捏造出的名字和观念。自我会使我们不断评量自己的感受并加以判断：“这是我的城镇、我的朋友、我的配偶、我的处境、我的观点、我的感觉。”小我便来自这些过程。自我存在的观念来自与外在环境（周遭的人与事）以及内在环境（身体、感情、思想）的互动。我们时时把对于自己的评量串连起来：“今天早上，我觉得充满着活力去上班；下午回家觉得很疲倦，但做了些家事；晚上想要有人作伴，就参加了个众会；睡觉前，我会想想明天的计划。”我们从这些连续不断的评量中，创造出虚幻的小我。
功成名就的人，对于存在和权力有很强烈的感受。如果他们不断地成功，就会一直强烈相信自己的存在。但这种自我感不管多么强烈，都还只是停留在小我的境界。但这种强烈的自我感已属于不寻常。大多数人并不是经常觉和自己有个固定、集中的存在和性格，他们对自我的观感即不强烈也不集中。打坐则能帮助人培养冷静、澄明以及内在的决心，因此可能发展出较强烈的小我感。
“发现自我”通常意味着发展出强列的小我感，这并不完全是西方的思维方式，而是人类所共有的。若是没有来自强烈自我感的那种意志力，人们的成就会是有限的。禅修开始时，用的是建立强烈的小我感的方法。之所以称为小我，是因为没有真正、持久的东西让人来掌握。小我来自时时的判断，但我们并不是经常觉察到自已的评价，自我的观感时时在改变。
大我似乎肯定了一个永恒不变的本质，中国哲学称之为“理”。另一个有关大我的看法来自精神的经验，在禅定以及其他的灵修中，人们能感受到一种绝对的、不变的精神自我。在这种时刻，似乎所有的存在的都远离了，而个人的真性维持不变，仿佛个人的本质就是一切事情的基础，甚至就是一切事情的本身。
无我的观念更难掌握。佛教并没有说“小我”和“大我”不好或不值得，只不过由于小我和大我都有执著，而只要有执著就不能真正得到解脱。无我就没有执著，但这并不意味着一旦得到解脱，一切都不复存在。在解脱之后，智慧与功德继续存在。同样的，在体会到无我的经验之后，人生继续存在，依然有事要做。然而为了达到无我，必须从头开始学习，也就是从发展强烈的小我感开始。
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